" 人生的意义是什么？这个题目原来就像奢侈品一样，高高地悬在天边，似乎只有思想家、哲学家才会去触碰。但你会发现，在当下，这个问题几乎扑面而来，已经近到跟我们的鼻尖在接触了。"

(相关资料图)

" 康德有一句名言，人是目的，不是工具。但好像我们越来越把自己活成工具，我们把自己给物化、异化了。很多时候，活得像行尸走肉一般，更不会谈及人生的意义是什么，生命的目的是什么。"

善友教授说，" 就算不回答这么深奥的问题，你也需要回答，我想选择什么样的生活方式？我的生活状态是否需要改变？我想用一堂课，回应一点想法，这堂课也是讲给我自己听的。"

本周六，善友教授系列课，抽丝剥茧，论证严密；充满哲理、启发思考。与你分享苏格拉底、笛卡尔、牛顿、爱因斯坦等伟大哲学家探索大问题的丰富案例。

与你一起拆解马斯克的人生案例，寻找我们生命的意义和价值。

以下为课程笔记：（篇幅所限，本文内容仅为课程十分之一，请前往混沌 APP 听完整课程！）

授课老师丨李善友 混沌学园创办人

编辑丨混沌商业研究团队

支持丨混沌前沿课

人生的意义是什么？

谁曾经遇到过这样的问题，并且很好地解答了这个问题？

埃隆 · 马斯克在 12 岁，遭遇了人生的第一个意义危机，他开始思考人生的意义是什么，人为什么活着。马斯克读了很多哲学书，包括叔本华和尼采，很显然这些书没有让他找到答案。后来他从一本科幻小说《银河系漫游指南》中获得极大启发，找到了人生的意义。他说，其实这是一本哲学小说，但伪装成了一部非常荒谬的太空探索剧。

这个故事讲的是，星际文明中有一个高度发达的星球，上面的外星人一直被一个问题困扰着，于是他们开发出了一台非常聪明的超级计算机，希望它能够回答出这个问题：生命、宇宙，以及一切的终极答案是什么？

750 万年过去了，等到计算机说出答案的时候，所有人都觉得不可思议。"42"。答案是一个非常没有意义的数字。

大家愤怒地质问，我们等了这么多年时间，你怎么会给我们一个这么无聊的数字，来作为对终极问题的回答呢？

计算机回答说，最重要的并不是终极答案，而是 The ultimate question to life，universe and everything，对生命、宇宙、万事万物的那个终极问题，才是最重要的。如果你不知道终极问题是什么，答案于你毫无意义。

那怎么办？如果想要得到这个终极问题，就要再制造另一台更大的超级计算机来计算上千万年。而那个终极计算机就是，地球。

这个科幻系列对埃隆 · 马斯克的影响巨大。从此以后，在两件事情上，他的看法变得不同：第一，这个地球可能不是真实存在的；第二，问题比答案重要得多。

如果我们真的看懂了这个荒诞短片的内涵，你会发现，任何答案都是荒诞的，只有答案背后所蕴含的那个问题才是有意义的。

当我们追问人生的意义是什么的时候，可以转换一下句式，去追问我能提出的那个终极问题是什么。人生的意义，根本不在于某个具体的答案。你能够问出的问题的深度和高度，决定了你人生的意义。

我们从小被教育，去回答别人的问题，去做答案，而且还有标准答案，如果我们做对了，别人还给我们加分，做错了，别人给我们减分。

我们被训练成一台不由自主地找到问题就去回答，而且揣度标准答案的解题机器了。我们越来越忘了，人之为人最重要的，最珍稀的那个属性，是提问的能力。

以马斯克这个故事作为底色，我们通过六个故事来感受一下提问有多么重要。也许在这六个故事里，我们也会学会提问的能力。

第一个故事，笛卡尔：我存在吗？

笛卡尔是近代哲学之父。古希腊人追问世界的背后是什么，到笛卡尔时代，他说必须先追问我们借以认识世界的感知是怎么回事，才有资格去追问世界是怎么回事。

笛卡尔有这样一个追问：到底有什么东西是在任何情况下都真实存在的？

有人称笛卡尔为 VR 之父，是非常有道理的。《黑客帝国》这类电影完美地演示了他这个假设。到今天为止，没有任何人能从逻辑上证明我们不是活在黑客帝国里；我们也无法证明自己活在黑客帝国里。

大多数人很恐惧这样的一个疑问，如果我们不能确定世界、自己是否真实，生命的意义在哪里呢？

但笛卡尔说，哪怕不能证明我们不是活在虚拟世界里，我依然要为人类找到某个真实的根基，让你抓到那个东西的时候，可以建立你的生活、世界，建立你的一切。

某种程度上，我觉得这样的哲学家非常之慈悲，在虚无当中要帮我们找到那个确定性的存在。人类当中，总有一小撮人，灵魂深处内嵌一种理性的光辉，总想为全人类去追寻最难的问题，为整个人类带来更大的生存空间。

伟大的笛卡尔为整个人类找到了一个根基。

用纯逻辑的方式推演一下。笛卡尔说，我不能确定任何事物为真，甚至不能确定我思考的内容是否为真，但是有一件事，我确定它真的存在，那就是我正在思考。

我正在思考我是否存在，这个世界是否存在。即使我的身体不在，这个思考、这个怀疑本身必然存在。

如果我正在思考，那必然有一个能够思考的主体是存在的。能够思考的主体，他定义为我。于是他得出了完美的，流传了上千年的那句精彩绝伦的话，" 我思故我在 "。

笛卡尔的理论就像在汹涌的海域中的一叶扁舟。它如此之微弱，但有可能承载着整个人类存在的那个确证无疑的证据。它就像在狂风暴雨当中，摇摇晃晃一抹烛光，但这抹烛光能够照亮人内心的理性。

" 我思故我在 " 这句话太重要了，它是哲学上或者认知上定义人之为人的那个标志。思考，这是人之为人最宝贵的存在点，如果你丢掉了思考，你就丢掉了人之为人的根基了。

那从这个角度看，如果你丧失了思考的能力，完全活在别人的思想里，把自己活成一个工具人，你还算是人吗？我站在这儿，能喘气，能吃东西，能跟你交互，有家庭，有工作，我就叫人了吗？

思考是唯一证明你存在的那个东西。

我提问的深度和我提问的高度，代表了我人之为人的意义，人就是由问和思所决定。

第二个故事，苏格拉底：我知道什么？

古希腊雅典有座德尔菲神庙。苏格拉底的一个弟子问女祭司，说全雅典最聪明的人是谁？祭司回答说是苏格拉底。

弟子以为苏格拉底会很高兴，但苏格拉底说，我唯一知道的是我什么都不知道。

苏格拉底此生没有任何著作留下来，没有给世界留下任何直接的答案。他的人生不追求答案，一生一直在提问。

当有人对他提问，他会反过来追问你的问题。当有人给了一个看似确定的答案，他会追问这个答案背后是什么。

他总是处于一种永无止休的追问中。

苏格拉底说过这样一段话：" 我喜欢一个人沉浸在思考的空间里，我在这里等待奇迹的出现。我不停地抛出问题，等待奇迹。我的奇迹是跟着问题而看到的、而想到、而发现的一条路。我喜欢抛出问题，等待奇迹，问题是我奇迹的指引，问题遇到哪些方向，奇迹就出现在哪些方向。"

不是思考的内容有力量，而是思考本身有力量，有思考的灵魂才有生命力。

所以，《银河系漫游指南》这样一个荒诞剧，有两个大哲学家的追问为它作证。你会发现，如果你追求答案，哪怕它是一个终极答案，也毫无意义，只有这个追问本身才是有意义的。

我们回到埃隆 · 马斯克的人生。《银河系漫游指南》给了他巨大的启发。他在不同场合里反复提及一句话，" 人生不能只是为了解决问题。"

什么样的人生是有意义的？他把问题转换了，说如果你能够更好地提出正确的问题，你才能安顿好人生的意义。于是巧妙地，把一个哲学家的问题变成一个工程师的问题。

绝大多数人的人生是由解决一个又一个问题组成的。解决问题的人生，就像在夜晚数星星，永远数不完。你需要一点东西，能够激励你早晨醒过来，特别精神振奋地走向这个世界，走向你的生活，走向你的生命去。

对自己提问的人生，是给自己一个太阳，当太阳升起的时候，所有的星星自然黯淡无光。

那么，如何提出更好的问题呢？

马斯克把视野放到极大，他认为人被逼仄的世界观禁锢住了，你的世界观有多大，就能提出多好的问题。他的世界观是什么？他认为我们这个世界不是终极实在。在现象世界的背后可能存在着一个更加永恒无限的一个世界。

他说，" 我在很小的时候就在憧憬另外一个世界，当然那不是火星。大多数人可能觉得探索火星是我的大梦想，已经奇特于其他人了， 但我内心探索宇宙之路，去到另一个世界，才是我真正的大梦想。

这说起来似乎异想天开，但当我神游在无限宇宙的各个角落， 我反而对地球上的所有一切充满了兴趣。它让我变得清晰和清醒， 让我变得在地球上有努力的目标和方向。"

爱因斯坦曾讲过一句名言，在出现问题的那个维度、那个尺度，你永远解决不了这个问题。马斯克这个设想更有价值的地方是，跳出世界之外来看世界。

当你身处一个系统之内，其实不能享充分享受这个系统的乐趣。比如玩一个游戏，假如你在游戏里死了，现实世界的命也没了。你敢在游戏里冒险吗？敢去充分体验游戏的快乐吗？

但当你在游戏里的角色死了，你可以通过充值复活，这时候你还敢不敢在游戏里去冒险？当然敢！你站在一个更大的世界，回望这个世界的时候，突然发现你有能力、有好奇心去体验了。是不是增强了好奇心？激发了极大的勇气？所以，这种虚拟的世界观，不但没有让他变得虚无，反而让他认为自己可以撒开手脚大胆去干。

在这种无限宇宙世界观之下，马斯克认为人生的意义是什么呢？

马斯克说："《银河系漫游指南》的观点是宇宙有答案，但最难的部分其实是提出问题。一旦你了解了问题所在，答案就变得相对简单。这让我思考生命的意义，以及宇宙的目的。我得出的结论是，我们必须扩大人类意识的规模和范围，从而才能更好地提出关于答案的问题。"

他说，" 我们为什么在这里？人生的意义到底是什么？甚至这些都不是应该问的正确问题。而诸如‘人类是怎么走到今天这一步的？’‘我们要去往何方？’等此类的所有问题。我认为这才是正确的选择。"

他说，绝大多数人，把自己的意识锁在一个非常狭隘的地方去了，用你宝贵的人的意识，解决一个又一个的麻烦。我希望要异想天开，打破思维的遮蔽，大胆地去问一些别人从来没有问过的问题，当我们能打开思维对意识的遮蔽的时候，意识就会拓展开来。

如果大家去仔细研究埃隆 · 马斯克，你会发现，他所做的事情跟他的世界观是极其相关的。比如，SpaceX 试图做的就是将意识的规模和范围扩展到地球之外。

他先有了一个问题，找到自己人生的一，有了自己的理念，又把这个理念转化为具体的使命，他认为人类应该成为一个跨行星的物种。

在这个使命之下，SpaceX 不是他赚钱的机器，而是他实现火星移民的载体。我们绝大多数人是先做事业，后有使命。马斯克是反过来的，他一生的事业起始于自己给自己的提问。

我们的一生都在回答别人的问题，不自主地走在了回答问题的轨道上。忘了自己从哪儿来，也忘了自己要到哪儿去。但马斯克生活在自己的那个问题里，不在乎别人的评价。

你是一个问题提出者，还是不停地回答别人问题的那个人？今天这堂课，不是为了告诉你人生的意义是什么，只是想让你转化一个思路。

第四个故事，爱因斯坦：光速是什么意思？

爱因斯坦的人生起始于 16 岁时的一个问题：假如我以光的速度去追一束光，会怎样 ?

如果没有这个问题，我们今天还活在经典力学时代，根本无法走到信息时代。

在爱因斯坦之前物理学届有两个祖师爷，一个是牛顿，他说如果你用光的速度去追光，光相对于你静止。另外一个是麦克斯韦，他说如果你用光的速度去追光，光对你依然是光速。

很显然，在整个物理学上，出现了根基性的逻辑失洽。这种逻辑失洽对于绝大多数人而言是无所谓的。

但人类当中极少数灵魂深处有理性、有疑问精神的人，不能容忍理性的逻辑失洽。就仿佛上帝打电话告诉你，现在这个系统有问题了，一个更大的世界应该被揭开。

这个问题爱因斯坦想了 10 年，最后 26 岁的爱因斯坦，在和一位朋友喝咖啡时，突然顿悟：光速不变！那一刻，仿佛宇宙深处有一束光，砸向了爱因斯坦，点亮了人类的理性之光。

用一个晚上时间，他写出了人类历史上的最重要论文，这就是狭义相对论。

对于克斯韦而言，光速 =c 只不过是 " 推导出来的 " 一个数字而已；全世界只有爱因斯坦第一次在物理直觉上完全理解了它的 " 意义 "：光速不变。它不仅仅是个数字，它是整个宇宙运动规律得以形成的第一性原理。要把它作为元起点，去推所有其他的物理学变量。

爱因斯坦注意到牛顿力学建立在一个隐含假设之上：时间是绝对的（时间是一）在牛顿力学里，整个宇宙有且仅有一个时间线。

但爱因斯坦向牛顿刺出深深的一剑，他对人类以及科学巨匠的常识发起挑战，时间真的是绝对的吗？这个宇宙里边真的有且仅有一条时间线吗？

那天晚上，爱因斯坦只用高中数学，就推导出狭义相对论。只要能提出正确的问题，使用的工具就没有那么重要了。

这个案例是惊人的，用混沌的术语来表述，爱因斯坦和牛顿冲突的关键，在于时间和光速谁是绝对的那个 " 一 "，谁是整个宇宙运动的那个第一性原理？

" 速度越快，时间越慢。" 快速运动的人和慢速运动的人，处于不同的时间参考系里。" 光速运动，时间停止。" 如果你用光的速度去追一束光，光相对于你依然是光速。

《星际穿越》这部电影用极其形象的方式演示了爱因斯坦的狭义相对论。男主人公刚出发去外太空，他的女儿只有 14 岁。等回到地球来，再次见到他女儿，女儿已经衰老。

后期所有的科学验，证明爱因斯坦是对的。而这一切起始于什么？起始于那个问题。

科学的进步，不是由回答问题决定的，是由提问来决定的。今天，如果有人能够提出超越爱因斯坦的问题，也会把他的理论给推翻。这不代表世界的崩塌，而代表世界的进步。

再回到这句话，" 回答问题，哪怕回答终极问题，都没什么意思，它永远不会是一个终极正确的答案。" 能够提出一个终极的问题，才是人之为人的意义。

万物至理是关于这个世界能够提出的最大的问题。它是追问我们是否能找到 "Theory ofEverything"，一条终极理论，一个极简方程，可以统一所有的理论和现象，揭示宇宙的终极真理和真相。

只有极少数人，在攀登这座物理学的圣杯。比如牛顿万有引力，麦克斯韦电磁理论，爱因斯坦广义相对论，量子力学，超弦理论……

在牛顿之前，同样发生过逻辑失洽。那就是哥白尼的日心说和亚里士多德的地心说之间的巨大冲突。牛顿的万有引力横空出世，帮人类第一次理解了太阳系行星的运动轨迹，同样也理解了身边一枚石子下落的轨迹。

后来，牛顿被授予爵位，女王召见他的时候，请他解释一下自己研究的学问。牛顿说，我用一个方程把天上地下都解释了，无他。

牛顿的理论曾经权威到什么程度？

当人们观测到天王星时，它的实际运转轨道，和用牛顿力学去计算天王星应该的运转轨道，居然不一样。人们说，牛顿理论没有错，是天王星转错了：可能有一个大质量的、我们看不见的行星，它的轨迹影响了天王星固有的轨迹。于是大概在三五十年的时间中，欧洲顶级的数学家、物理学家、天文学家，用牛顿的公式去测算。最终，在计算出来的轨道上观察到了海王星的存在。

海王星是人类历史上第一颗，被 " 计算 " 出来的，而不是观测出来的行星。正因为有了牛顿的方程，与我们有关的世界变大了。所以你可以想象一下终极问题对人类有多大的价值。

此后，因为万有引力和电磁学之间的矛盾，爱因斯坦提出了相对论。用爱因斯坦的方程，人们居然可以计算出宇宙的起源，算到奇点大爆炸。

宇宙之浩瀚，地球之渺小，到什么程度？地球只是太阳系的七颗行星之一，太阳只是银河系里边一颗恒星，而银河系里有三千亿颗恒星。而爱因斯坦的方程，居然能够让我们算出宇宙起源于一场大爆炸。

今天，量子力学和广义相对论之间的逻辑失洽，仍然逼出一些新理论。唯一有可能候选成立的理论叫做超弦理论。

超弦理论的贡献者之一是普林斯顿的威廉教授，他说当我第一次看到，从超弦理论里能够推导出爱因斯坦的广义相对论，爱因斯坦的广义相对论不再是公理，而变成了可以推导的定理。那一刻，是我此生所经历的最大的智力的震荡。

如果你相信超弦理论，你会发现宇宙是十一维的，还会有平行宇宙、多宇宙。奥斯卡获奖电影，《瞬息全宇宙》就讲述了平行宇宙的故事。

所以王东岳先生说了这样一句话，我们不是活在客观世界里，而是活在思想家为我们打造的思想通道里。

世界观是怎么形成的？当你能提出关于这个世界最好的那个问题的时候，你的世界观就来了。

最后一组问题，可能也是在我看来，最重要、尺度最大的问题。世界的背后是什么？

对我们大多数人来讲，我们认为眼见为实的世界就是真实的世界。但古希腊先贤认为，我们看到的只不过是流变的假象，有一个稳定的、不变的、真实的存在，它决定了表象的现象世界，古希腊人称之为本体。

所以如果你相信有本体世界的存在，就有一道鸿沟把世界分成此岸和彼岸。人类的认知把我们困在了此岸。人类的眼睛看不到，甚至思想也无法思考彼岸。由于彼岸不可知，康德最后宣布举手投降。物自体可能存在，但是人类的理性，人类的眼睛，人类的感官，无法去触碰到它。

于是，两种态度的人出现了。

第一种态度，既然本体看不见摸不着，甚至无法想象，就悍然宣布本体世界不存在。在我看来，这像是鸵鸟把自己头放在沙子里。

第二种态度，还有更少数的人认为它真的存在，而且可以感应到它的存在。这一小撮人对这个问题的追问，奠定了今天全世界所有文明的根基。

万物至理，Theoryof everything 是关于哪里的？关于此岸，现象世界。历史上有一段群星闪耀的时代。那些先哲，对现象世界是什么没有兴趣，而是去追究那个背后的存在。

《道德经》说，" 有物混成，先天地生，寂兮廖兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母，我不知其名，强字之曰道。"

《心经》说：" 缘起性空。"" 诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减。"

这些答案的背后，是同一个问题，彼岸是什么？世界的背后是什么？那个决定这个世界走向的那个存在是什么？

所以答案重要吗？

人的生命太短暂了，你要把有限的生命，用来解决一个又一个没有意义的问题，还是为自己提出一个终极问题，像太阳一样照亮我们自己呢？

我并非让你去相信任何宗教，相信任何哲学家、思想家、科学家、企业家，是让你相信自己提问的能力。我问故我在，以问入道。

相信这六组故事，已经淋漓尽致地说明了，如果我们从小被训练成一个回答问题的机器，我们的自我救赎，有且仅有一个方式，学会提问。

不要轻易回答问题，在回答任何问题之前，先去澄清一下，这是一个值得你回答的问题吗？大多数问题会把你坠向深渊，浪费你的生命，浪费你的精力，浪费你的才华。

你可以去练习，关于我的人生，我能提出的那个终极问题会是什么呢？

我们会发觉，我们从小习惯于回答问题，好像从来没有被训练如何提问，我想这就是我们被异化的原因之一吧。

我们被训练成一个找正确答案的机器，当 Chat GPT 出来之后，发现有一个机器比我们回答问题更强，那人怎么办呢？我想我们只剩下一个能力，就是提问的能力。

关于我的事业，我能提出的那个终极问题会是什么呢？

这个追问本身会把你从现象世界企业的边际里边超拔出来，让你站在更大的视角里边回望小系统，乃至于小系统的问题对你都不再是问题了，它会让你事业取得成功，格局很大。

最后，给大家留下一个练习，关于世界，你能提出的终极问题是什么？

你可以借这个问题来看一下自己世界观的边界在哪里。不要认为世界离我太远，世界就是世界观，世界观就是我跟世界的关系，我跟世界的关系决定了我人生格局的大小。

追究这样的终极问题本身就是修行，可以让我们的心更安静，让我们的心更大，让我们的灵魂更纯净。

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